|
Из записей дилетанта. "В настоящее время общепринято считать, что все религии, будь-то христианство, католицизм или протестантизм, ислам, иудаизм, индуизм или буддизм, другие конфессии, «тоже известные, но не такие многочисленные», тесно связаны с суевериями и догмами. Религиозный подход к проблемам жизни и описываемых явлений научным не считается, так как в нём есть что-то магическое, слепая вера в сверхъестественное. Может быть, это происходит потому, что Библия, Коран, Талмуд, другие Божественные Откровения принимаются дословно. Между тем, как замечает Е. П. Блаватская в книге Тайная доктрина», «дословное принятие Библии равносильно падению в ещё большее заблуждение и суеверие, чем то, которое возникало когда-либо в мозгу дикаря островов Южного Моря». Блаватская категорически не верила библейским рассказам, что видно из следующих строк: «Как бы ни были ошибочны … и предвзяты научные теории, всё же они в тысячу раз ближе к истине, нежели древние измышления теологии».
По мнению «отца истории» Геродота, богов сотворили Гомер и Гесиод. Действительно, Гомер столь глубоко внушил грекам своё представление о богах, что они уже никогда не могли освободиться от этого представления. Геродот верил во вмешательство богов в жизнь людей, в божественное происхождение всех человеческих установлений. Верил он также в предсказания оракулов и в вещие сны, с помощью которых божество раскрывает смертному его будущее и предостерегает его. И хотя Геродот нередко ставил под сомнение достоверность тех или иных сведений, собранных им за долгие годы путешествий, подлинной критики источников в них не было. Поэтому у него миф очень часто переплетается с реальностью.
Гомер черпал фактический материал для своих поэм из древних мифов. Воспевая богов, реалист Гомер рисовал не всегда ясную картину происходивших событий и знамений, что, по всей видимости, объясняется умозрительностью тогдашних научных взглядов. Гомеровские поэмы стали для греков чем-то вроде священных книг, источником былых знаний. Такое отношение к эпосу Гомера как сокровищнице древней мудрости сохранялось на протяжении многих столетий, вплоть до самого конца античной эпохи.
Именно так воспринимал «Илиаду» и «Одиссею» древнегреческий историк Фукидид. Времена, окутанные мифами и легендами, его не интересовали, так как о них он не мог сказать ничего определённого. В основном, его привлекали события, современником которых он был. Он пытался установить их причины, смысл и значение. В объяснении хода истории Фукидиду не нужно было прибегать к идее вмешательства богов в жизнь людей. Подобно тому, как Демокрит выводил божества за пределы природы, Фукидид выводил их за пределы истории. К тем, кто верил в предсказания и вещие сны, он относился с холодным презрением. Затмение солнца или землетрясение не имели для него сверхъестественного: он давал им рациональные объяснения, так же, как Анаксагор и софисты. В каждом суждении Фукидида была видна его принадлежность к новому поколению, мыслящему критически и рационалистически. Историю направляют не боги, а люди, действующие в соответствии со своей «природой», т. е. со своими интересами. Он не признавал «рационалистические» интерпретации древних мифов, частые у Гекатея и Геродота, и вообще отбрасывал всю мифологию. Лишь Троянскую войну Фукидид считал историческим фактом.
Сюжетные линии «Одиссеи» развиты в поэмах «Возвращение» и «Теогония», написанных обедневшим беотийским землевладельцем Гесиодом. Древнегреческие мифы и легенды легли в основу и «Фивиады», которую греки кому только не приписывали, в том числе и самому Гомеру. Вообще, сюжеты древних мифов породили среди античных поэтов множество эпических сказаний, образовавших целые поэтические циклы, названные «киклическими поэмами». С некоторых пор название «киклический поэт» стало даже синонимом плохого, бездарного стихотворца. Правда, к Гесиоду это не относится. В его космогонической поэме «Теогония» рассказывается о происхождении мира, богов и людей.
Римский философ, ритор и сатирик Лукиан из сирийского города Самосата обличал суеверия и религиозное шарлатанство, насмехался над философами всех известных в античном мире школ, олимпийских богов изображал без всякого почтения, как простых обывателей, подверженных человеческим страстям и предрассудкам. Ничто не укрывалось от язвительной и насмешливой критики «Вольтера античности» (так иногда называют Лукиана): ни традиционная религия Зевса, ни мистические учения, ни новое христианство.
Уже упоминавшийся мною Джеймс Фрэзер считал, что в своём умственном развитии человечество проходит три стадии: магии, религии и науки. На стадии магии человек верит, что с её помощью он может воздействовать на окружающий мир. Позже он приходит к выводу, что явления природы подчиняются воле духов и богов. Со временем на смену религии приходит наука, когда человек познаёт законы природы. Фрэзер не сказал, да на самом деле он и не мог сказать, когда наступали или наступят эти стадии, ибо, как можно будет убедиться, во все времена, сегодняшнее не исключение, среди учёных встречаются маги, глубоко верующие люди и откровенные безбожники.
К примеру, немецкий философ, физик, математик, историк и дипломат Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), сделавший немало научных открытий, считал, что существующий мир создан Богом как «наилучший из всех возможных миров».
А спустя несколько десятилетий русский философ и просветитель Дмитрий Сергеевич Аничков (1733-1788) считал существующие религиозные верования порождением невежества, страха и богатого воображения древних людей, которые не могли объяснить явления природы и всё непонятное приписывали сверхъестественным силам.
Ещё совсем недавно русский религиозный философ Павел Александрович Флоренский (1882-1937) религиозно-философскую тематику широко сочетал с исследованиями в различных областях естествознания. Он пытался совместить истины науки с религиозной верой, полагая, что первичным источником истины может быть только Откровение.
Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) увидел религию как фальшивое, фантастическое отражение человеческой сущности, говоря, что на место любви к Богу следует поставить любовь к человеку как единственно истинную религию, на место веры в Бога – веру человека в самого себя. Эта мысль можно найти в предисловии к 1-му изданию сочинений Л. Фейербаха (1846 г.), где он писал: «Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека». Тезис Фейербаха: не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию.
Идейным последователем Л. Фейербаха стал французский писатель и философ Андре Жид (1869-1951), который был убеждён, что Бога нет, но мы должны стремиться найти его – это цель всех человеческих усилий. В этом стремлении нам рьяно помогают отцы религии. В самом деле, как сказал Саади, «люди рождаются только с чистой природой, и лишь потом отцы делают их иудеями, христианами и огнепоклонниками».
Часто говорится, что новое, есть забытое старое. За несколько веков до новой эры находились мудрецы, придерживающиеся материалистического подхода к природе, которые отрицали Бога и религию. Смело отбрасывая мифологию и отрицая всякое божественное сотворение мира, строили свой взгляд на природу, хотя ещё наивный, философы – материалисты VII-V до новой эры Фалес Милетский, Гераклит Эфесский, Демокрит (460-360) и Антисфен (ок. 444-368). Так, Гераклит (ок. 544-483) учил, что «мир не создан никем из богов…». Создатель атомистической гипотезы Демокрит полностью отрицал существование нематериальных объектов. Даже боги состоят из атомов, утверждал он, и объяснял веру в них только беспомощностью людей перед объяснением грозных и непонятных в то время явлений природы. А основатель кинической философской школы (названа по месту в Афинах; отвергали нравственные общественные нормы и призывали к аскетизму, простоте и возврату к природе, считая это средством достижения духовной свободы) Антисфен (ок. 444-368) отрицал традиционную религию. Все эти мыслители не сомневались в реальном существовании мира, независимом от воли богов или разума людей.
В те времена говорить такую «ересь», себе вредить. Так, Анаксагора за непочтительность к небесным богам обвинили в безбожии, а также инакомыслии и подвергли гонениям. Его судили за безобидное желание постичь природу Вселенной и философские утверждения, что «Солнце – огненная глыба, а не бог» и «звёзды – это воспламенённые камни», которые были признаны оскорблениями олимпийских богов. Комедиограф Аристофан изображал Сократа (469-399) опасным, глупым и аморальным безбожником, хотя тот относился к Богу с почтительностью, утверждая, что наибольшей добродетелью является умеренность: чем меньшим довольствуешься, тем ближе к нему находишься. Вероятно, негативное отношение к философу-аскету исходило исключительно за такие его нравственные взгляды. Платон приказывал своим ученикам сжигать книги Демокрита. Из всего этого можно прийти к выводу, что в VI-IV веках до новой эры процветала античная инквизиция. Может быть, именно поэтому один из семи древнегреческих мудрецов Протагор (480-410) не был так категоричен в своём утверждении относительно существования богов. Он говорил: «Я не могу знать есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, и вопрос тёмен, и жизнь человеческая коротка».
Безбожником был и английский философ и естествоиспытатель Роджер Бэкон Роджер (1214-1294), рьяно боровшийся с церковью из-за её догматизма.
Русский философ, просветитель, публицист и критик Н. А. Добролюбов (1836-1861) в декабре 1855 года записал слова, в которых обозначилось его отрицательное отношение к религии. Он писал: «Меня постигло страшное несчастье – смерть отца и матери, - но оно убедило меня окончательно в правоте моего дела, в не существовании тех призраков, которые состроило себе восточное воображение и которые навязывают нам насильно, вопреки здравому смыслу. Оно ожесточило меня против той таинственной силы, которую у нас смеют называть благою и милосердною, не обращая внимания на зло, рассеянное в мире, на жестокие удары, которые направляются этой силой на самих же её хвалителей!..». По Добролюбову, философия должна быть связана с практикой и обосновываться на здравом смысле и простой логике.
«Слугой сильных мира» назвал религию Н. А. Добролюбов. Правда, он не считал её, как Е.П. Блаватская и другие атеисты XVIII-XIX столетий, результатом обмана невежественных людей жрецами. В самом процессе её возникновения он усматривал отражение зависимости человека от природы. Добролюбов писал: «В основании всех естественных религий лежит дуализм, то есть представление о наличии и борьбе в мире двух противоположных начал: доброго и злого. В древнеперсидских верованиях эти начала олицетворяют Ормузд и Ариман, в индуизме – Вишну и Шива, в древнеславянской мифологии – Белбог и Чернобог. Да и основополагающая идея многих религиозных учений о двойственности самого человека – о наличии у него вечной, бессмертной души и бренного, греховного тела – есть проявление всё того же дуализма».
Почти все мировые религии и верования сулят своим верующим нематериальное бытие после гибели материального тела, рисуя райские кущи после смерти для праведных людей. Закоренелые догматики религиозного учения ко всему прочему обещают ещё в Судный день всеобщее воскрешение. К таким относился русский философ Н. Ф. Фёдоров, который был убеждён в возможности и даже необходимости воскресения всех предшественников.
Очевидно, поэтому сегодня много верующих не только среди простых, но и просвещённых людей. Но как не изощрялись бы в своей идеологии религиозные догматики, они строят загробный мир из деталей материального мира.
Очень часто основным предметом спора среди учёных являются библейские рассказы о чудесах и знамениях. Подлинные ли это события ранней истории человечества или только мифы?
Религия есть фантастическое представление о мире, если угодно, болезнь человеческого духа, а с точки зрения современной науки она - нелепость. При таком негативном отношении кажется большой ошибкой российского государства введение с 2010 года в программу общеобразовательной школы предмета «Основы религиозной культуры и светской этики», а в армии должности «полкового священника». Предполагается, что основы православия, католицизма исламизма, буддизма, иудаизма и других религий в школах будут преподавать светские учителя. По моему мнению, религиозная проработка не повредит взрослым людям, сознание которых уже сформировалось, а вот детям с их ранимой психикой она очень опасна. И ещё, изучение религиозного знания опускает просвещённое сознание современного человечества до уровня умозрительного сознания наших предков.
По моему мнению, и негативно относиться к Библии также ошибочно. Нельзя считать абсолютно все религиозные знания суеверными и догматическими, очевидно, не всё в них вымысел, есть здесь, помимо умозрительных научных истин, и правдивые рассказы, которые просто не понимают. Ещё на рубеже XVI-XVII вв. основатель научного метода изучения явлений Фрэнсис Бэкон предупреждал, что «суеверия и тому подобное не следует исключать из сферы научного изучения». А современный исследователь Библии Джеймс Барр сказал о ней следующее: «Мой доклад о составлении библейского предания – это доклад о труде, созданном людьми. Это изложение человеком своих верований».
Немецкий исследователь Э. Церен, издавший книгу «Библейские холмы», считал, что «Библия …сложилась в результате векового процесса развития со всеми его компромиссами, возникшими под действием различных мировоззрений». Сегодня «…мы читаем Библию как нечто такое, что либо уже не понимаем совсем, либо в лучшем случае понимаем неправильно», - пишет он.
И это правильно. В самом деле, религиозные представления своими корнями уходят вглубь человеческой истории.
Многие библейские утверждения, точны с научной точки зрения. Например, пророк Исаия говорил о Земле как о «круге» (в еврейском звучании «хуг» - «шар») (Исаия 40:22). В книге Иов 26:7, написанной, как считается, более 3000 лет назад, говорится о том, что Бог «повесил землю ни на чём».
Почему библейские рассказы не понимают? Это объясняется тем, что религия на заре своего появления была связана с неисследованными доселе областями человеческого опыта, выходящими за рамки современного знания. Можно не сомневаться, что наших далёких предков окружала обширная область неизвестного, о которой сегодняшние учёные, при всех их замечательных достижениях, ничего не знают и даже не догадываются, хотя и пытаются постичь все тайны Природы. Новаторский подход к религии позволяет расширить область познанного и исследованного Человеком".
|
