Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик;
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...
Фёдор Иванович Тютчев. Бытие определяет сознание. В этой чеканной формулировке Карла Маркса заключается вся сущность диалектического и исторического материализма. В онтологии (учении о бытии) диамата материя первична, сознание вторично. В гносеологии (теории познания) марксизма-ленинизма господствует теория отражения, согласно которой, некая объективная реальность (материя) «копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (В.И.Ленин).
В истмате первичность бытия над сознанием сводится к сути революционного преобразования мира. Для того чтобы изменить общественное сознание, то есть сделать человека лучше, добрее, справедливее, надо изменить общественное бытие. Для этого у Маркса существуют передовые классы, классовая борьба и социальная революция. У Ленина к этому добавилось государство диктатуры пролетариата, а у Сталина ещё и Главное управление лагерей.
У чеканной формулировки Маркса существует некоторая предыстория. Марксизм вырос в лоне средиземноморской цивилизации, которая зародилась в культуре древних греков, впитала в себя римское право, на тысячу лет погрузилась в мрак Средневековья, испытала взлёт Ренессанса, а затем, с наступлением Нового времени, начала свою уверенную поступь по миру. С конца XV века Европа начала географическое завоевание мира. В 1543 году, будучи уже на смертном одре, Коперник публикует свою знаменитую книгу «О вращении небесных сфер», которая положила начало научному познанию мира вопреки христианским догмам. Френсис Бэкон, Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Рене Декарт закладывают основы первой научной революции. В этом деле огромная роль принадлежит Рене Декарту, который произнёс эпохальную фразу:
Cogito, ergo sum. («Мыслю, следовательно, существую».) С этих пор для Запада мир был разделён великой европейской стеной. Сознание – отдельно, материя – отдельно. Тем самым Рене Декарт заложил очень глубоко в сознание Западного мира свой принцип дуализма. В теле нет ничего от души, сознания и, наоборот, в сознании нет ничего от тела, материи. Материальный мир — огромный бездушный механизм, подчиняющийся законам математики. Животные — бездушные механические агрегаты. Сам человек отождествляется именно с сознанием. В этом и есть его «венценосность».
В конце XVIII века в знаменитой теперь книге «Критика Чистого разума» Иммануил Кант совершает «коперниковскую революцию» в философии. Подобно тому как Коперник поместил в центр мироздания Солнце, а не Землю, Кант поместил в центр мира человеческое сознание.
«Раньше, поясняет эту мысль Гейне, интеллект, подобно солнцу, вращался вокруг мира явлений и старался освещать их. Кант остановил интеллект и заставил явления вращаться вокруг него; они освещаются по мере вхождения в сферу этого солнца» (А.В.Гулыга, ЖЗЛ, «Гегель», глава 2). До Канта западная философия считала, что сознание пассивно, что оно просто отражает мир, является неким резервуаром, хранилищем идей, поступающих снаружи. Кант показал, что сознание не пассивно, а активно. Это была революция.
Не разум подстраивается под мир, а мир подстраивается под разум: «Рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает ей». Иначе говоря, разум сначала активно создаёт модель мира, а затем познаёт эту модель. Опыт, постигаемый чувствами, является лишь кирпичиками знания, которые вырастают в целостную картину мироздания только при помощи активного творческого начала сознания. Этим вольным каменщиком является продуктивное воображение. Долгие размышления, муки творчества, глухая стена отчаяния, затем миг, озарение, вспышка: «Эврика!»
Кант совершил революцию в теории познания. Но он же жёстко ограничил пределы человеческого разума, которому доступен лишь мир феноменов. Агностицизм Канта послужил третьим и последним засовом на сознании человека Запада:
«Итак, космологическое обособление современного сознания, начало которому положил Коперник, и онтологическое* обособление, начало которому положил Декарт, обрели полное завершение в эпистемологическом** обособлении Канта: такова темница за тремя засовами, зовущаяся отчуждением» (Ричард Тарнас, «История западного мышления»).* Онтология – (от греч. óntos — сущее, logos – учение) – учение о бытии.
** Эпистемология – (от греч. episteme – знание, logos – учение) – учение о познании.
Кант положил начало классической немецкой философии. Из Кантовской критической философии выросли Гегель, Фихте, Шеллинг. Основатель философии жизни Артур Шопенгауэр, который ненавидел Гегеля, своими учителями считал Платона и Канта на Западе и индийских мудрецов на Востоке.
А затем появился Карл Маркс, который в 1848 году запустил призрак коммунизма по Европе. Маркс создал свою философию, базируясь на опыте своих предшественников. Идеи Декарта, диалектика Гегеля, антропологический материализм Фейербаха послужили фундаментом его материалистической философии. А затем основы этой философии на несколько поколений после 1917 года вошли глубоко в сознание нескольких поколений советских людей, которым советская идеологическая машина не оставляла иного выбора. «Бытие определяет сознание», – твёрдо усвоили все совграждане. Догматы XVII – XIX веков стали определяющими на протяжении 70 лет советской власти.
Однако в XX веке великие открытия Планка, Эйнштейна, Бора, Гейзенберга и других учёных мужей положили начало новой научной революции. И эта революция шла вразрез с дуализмом Рене Декарта и механицизмом Исаака Ньютона. Представления о мёртвом механистическом Космосе затрепетали как осинка на ветру. Как писал ещё в 1930 году в книге «Таинственная Вселенная» британский физик сэр Джеймс Джинс:
«Вселенная начинает выглядеть как великая мысль, нежели как большая машина».Парадоксы квантовой механики заставили коренным образом пересмотреть роль сознания. Сознание неотделимо от мира. Мир неотделим от сознания. Как писал в 1984 году знаменитый физик-теоретик Пол Дэвис в своей книге «Суперсила»:
«С точки зрения «наивного реалиста» Вселенная представляет собой совокупность объектов. Для специалиста по квантовой физике это подвижная единая ткань, состоящая из всплесков энергии, и ни одна из частей этой «ткани» не существует независимо от целого, а это целое включает и наблюдателя» (Пол Дэвис, «Суперсила», глава 3). «Человеческому постижению недоступна истинная природа «квантовой реальности», — говорит физик Ник Герберт, — поскольку всё, к чему бы мы ни прикоснулись взглядом, превращается в материю». Иногда ему кажется, что за его спиной мир «всегда загадочен и неясен, и представляет собой беспрерывно текущий квантовый суп». Но когда он оборачивается и пытается увидеть этот «суп», его взор «замораживает» содержимое «супа», и видится лишь привычная картина. Герберт считает, что мы немного похожи на легендарного царя Мидаса, который никогда не испытал мягкость шёлка в ответ на прикосновение человеческой руки, поскольку всё, к чему он прикасался, тотчас превращалось в золото. Только царь Мидас превращал всё в золото прикосновением руки, а любой простолюдин превращает «квантовый суп» в материю просто фактом своего наблюдения. В этом акте наблюдения первостепенную роль играет активное творческое сознание (вспомним добрым словом старика Канта и его «коперниковскую революцию»).
Квантовая физика заставляла забыть про здравый смысл. Не зря кредо копенгагенской школы звучит: «заткнись и вычисляй». Зато она же заставила вспомнить про восточный мистицизм. Так, ещё в 1975 году, во времена, когда не было ни Интернета, ни мобильных телефонов, ни программы Дом-2, когда заканчивались съёмки любимого советского кинофильма «Ирония судьбы», а мир был разделён железным занавесом на 2 враждующих лагеря — социализм и капитализм — на Западе вышла будоражащая воображение любого думающего человека (то есть не участника проекта Дом-2) книга о таинственном и мистическом Востоке под названием «Дао физики». Автор книги — тёзка знаменитого норвежского исследователя Арктики — австрийский физик Фритьоф Капра. Эта книга явилась началом новой эпохи. Она заложила первый камень в фундамент новой научной парадигмы и нового качества сознания.
Говоря о целях написания данной книги, автор отмечал:
«Задача автора данной книги — исследование взаимосвязей между понятиями современной физики и основными идеями философских и религиозных традиций Дальнего Востока. Мы увидим, как два краеугольных камня физики двадцатого века — квантовая теория и теория относительности — лежат в основании мировоззрения, очень похожего на мировоззрение индуиста, буддиста или даоса, и как это сходство усиливается в том случае, если мы обращаемся к недавним попыткам объединить две эти теории в целях описания явлений микроскопического мира: свойств и взаимодействий элементарных частиц, из которых состоит вся материя. Здесь параллели между современной физикой и восточным мистицизмом наиболее заметны, и часто нам придётся слышать такие заявления, относительно которых практически невозможно сказать, кем они сделаны: физиками или восточными мистиками». В послесловии к книге приведено интервью с доктором Капрой, в котором он снова делает акцент на том понимании Космоса и Вселенной, которое до сих пор не укладывается в головах западного обывателя, привыкшего на протяжении последних 4 веков, со времён Френсиса Бекона (1561-1626) и Рене Декарта (1596-1650 гг.) покорять природу, господствовать над ней, а не пытаться установить с ней гармонию:
«Я начинал как физик, проводивший параллели между физикой и Восточной традицией. Теперь я считаю, что физику нельзя поместить в центр видения мира. Наиболее подходящим центром является теория живых систем. Вы помещаете Жизнь в центр, изучаете её в Её многочисленных проявлениях — и можете делать заявления о том, что такое жизнь, что такое ум и чем является сознание в этом контексте. Физику можно определить как науку неживых систем. А Космос — живой. Он обладает умом, наделён разумом. Мы должны признать, что Земля — в первую очередь — живая система.
Моё мнение, и это также одно из новых представлений современной науки: неживая материя является лишь очень малой частью Вселенной. Большинство форм, которые мы наблюдаем — живые. Ум, так же как и личность — это нечто, тесно связанное с живой материей». Нечто подобное утверждают основатели голографической парадигмы Дэвид Бом и Карл Прибрам:
«Поскольку все вещи являются аспектами голодинамики, он полагает, что нет смысла говорить о взаимодействующих сознании и материи. В некотором смысле наблюдатель и есть само наблюдаемое. Наблюдатель также — измерительный прибор, экспериментальные результаты, лаборатория и ветерок, дующий за стенами лаборатории. Фактически, Бом считает, что сознание — это более тонкая форма материи, и основа для её взаимодействия с другими формами материи лежит не на нашем уровне реальности, а в глубинном импликативном порядке. Сознание присутствует в разных степенях свёртывания и развёртывания во всей материи вот почему плазма, например, обладает некоторыми признаками живого существа. Как говорит Бом: "Способность формы быть динамичной — это наиболее характерный признак сознания, и мы уже видим нечто сознательное в поведении электрона". Подобным образом он считает, что разделение Вселенной на живые и неживые объекты не имеет смысла. Одушевлённая и неодушевлённая материя неразрывно связаны друг с другом, и жизнь находится в скрытом состоянии во всей Вселенной. Даже камень в некотором смысле живой, говорит Бом, поскольку жизнь и интеллект присутствуют не только в материи, но и в "энергии", "пространстве", "времени", во "всей ткани Вселенной" и во всём остальном, что мы абстрактно выделяем из голодинамики и ошибочно рассматриваем как независимо существующие объекты» (Майкл Талбот, «Голографическая Вселенная»).Восточная традиция испокон века утверждает, что мир существует в сознании. Нет мира отдельно и сознания отдельно. Нет картезианского дуализма. Мир таков, каково твоё сознание. Не бытие определяет сознание, а наоборот, сам мир является всего лишь проекциями сознания. Причём эти проекции сознания крайне индивидуальны, изменяются от человека к человеку, от культуры к культуре, от эпохи к эпохе.
Меняется с возрастом человек – меняется его сознание, а значит, меняется и окружающий его мир. Так, Иоганн Вольфганг Гёте выделил четыре основных психотипа человека в зависимости от возраста: «Ребёнок — реалист, юноша — идеалист, взрослый — скептик, а старый — мистик». В буддизме вообще нет понятий о застывшей во времени, вечной и неизменной личности, “я”, “эго”. Вместо вечной на все времена личности есть поток состояний – Santana, который изменяется каждый новый момент времени:
http://vikent.ru/enc/1021/.
Мир существует в сознании и сознание это подвержено изменению во времени пространстве. Значит, можно предположить, что вся история мира и история общества есть история человеческого сознания, а не движение общественно-экономических формаций. И эта история ещё не завершена.
«Прозрение Канта обернулось обоюдоострым мечом. Хотя, казалось бы, он и помещает мир куда-то за пределы досягаемости человеческого разума, но в то же время он считает, что безличный и бездушный мир современной науки – это еще далеко не всё. Скорее, этот мир – это в действительности лишь та его сторона, которая в течение трёх последних столетий представлялась западному мышлению наиболее вероятной, так сказать, "лицевой". По словам Эрнеста Гельнера, "заслуга Канта заключается в том, что он увидел эту тягу [к механистическому безличному объяснению] не в вещах, а в нас самих". А "заслуга Вебера в том, что он понял: этой тяге подвержено отнюдь не человеческое мышление как таковое, а лишь особый, сложившийся в определенных исторических обстоятельствах тип мышления"» (Ричард Тарнас, «История западного мышления», эпилог).
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Cu ... ty/_28.php Смысл истории заключается не в достижении «земли обетованной», не в установлении коммунизма и не в построении потребительского рая. Смысл истории – в развитии и совершенствовании человеческого сознания. Каково сознание – таков и мир.
Спираль познания завершает свой гигантский многовековой виток. В конце его человека Запада ждёт новое качество сознания, а значит, и новый мир. И для обретения этого мира не нужен ни «передовой класс», ни классовая борьба, ни диктатура пролетариата. Нужна рефлексия и активная работа с собственным сознанием, нужна не техника, а психотехника, нужна трансперсональная психология, нужно познать самого себя. Познай себя и ты познаешь весь мир.
Время близится. Путы отчуждения должны быть скинуты с человеческого сознания. Говоря словами Ричарда Тарнаса:
«Коллективным сознанием явно овладела мощная архетипическая динамика, и современное мышление, истомившееся в путах отчуждения, в подступивших уже родовых схватках силится вырваться на волю, сбросив «порождённые разумом кандалы» (выражение Блейка), дабы вернуть себе утраченную сокровенную взаимосвязь с природой и со всем Космосом» (Ричард Тарнас, «История западного мышления», эпилог). Путь из пожизненной каторги в релятивистском королевстве кривых зеркал и платоновской пещере теней, из темницы незнания, из оков порабощения собственным невежеством лежит через освобождение собственного сознания. Закованное в «железо» невежества в кощеевом царстве тьмы, порабощённое сознание путём длительного напряжённого труда, путём многолетней упорной работы над собой способно «перепилить» свои чародейские кандалы и обрести свободу. Как сказал великий русский поэт:
Оковы тяжкие падут,
Темницы рухнут — и свобода
Вас примет радостно у входа,
И братья меч вам отдадут.
