Научный форум dxdy

Математика, Физика, Computer Science, Machine Learning, LaTeX, Механика и Техника, Химия,
Биология и Медицина, Экономика и Финансовая Математика, Гуманитарные науки




 Индоевропейский солнцеворот в своей первозданности
Vantus
Цитата:
...сохранившие в некотором причудливом преломлении их древне-североевропейскую культуру в довольно чуждом им обществе.


Gemini 3.8 в концентрированном виде сообщает весьма интересные вещи относительно религий Гиндукуша, верований и обычаев кафиров (жителей в прошл. Кафиристана, сейч. Нуристана) и калашей. Вот, например, что сообщает Gemini 3.8 относительно праздника зимнего солнцеворота у калашей и его обрядовой стороне. Для каждого, кто знаком с верованиями, обычаями и этнографией славян и ряда других европейских народов, тут прям все очень характерно. Все, что у нас сохранилось на уровне отдельных фрагментов, вешек, нечетких символов, ритуалов с растворившимся во времени смыслом, тут представлено без тумана, видно, куда вставляются ключи и вешки, видно их место.

Цитата:
>> Gemini, расскажи мне подробнее о солнцеворотном празднике Чаумос у калашей.

Чаумос (в местном произношении Čawmōs, Čitrimās или Кхиджома) — это главное религиозное и космологическое событие года для калашей, живущих в долинах Румбур, Бумбурет и Бирир в пакистанском Гиндукуше.

Праздник длится около двух недель во второй половине декабря и достигает апогея в день зимнего солнцестояния (обычно 21–22 декабря). Для историков религии Чаумос — абсолютная мировая сенсация: это единственный сохранившийся в живой непрерывной традиции языческий индоевропейский новогодний/солнцеворотный ритуал, типологически родственный древнеримским Сатурналиям, германскому Йолю, иранскому Шаб-е Ялда и древнеславянской Коляде.

1. Космологический смысл: умирание и воскрешение космоса

В мировоззрении калашей мир держится на хрупком равновесии между священной чистотой (onjesta) и мирской нечистотой (pragata).
Зимой, когда дни становятся самыми короткими, солнце теряет силу, а холод грозит стереть саму жизнь, наступает критический рубеж: космос умирает, и его нужно пересотворить заново.

В дни Чаумоса:

- Стирается привычная граница между миром богов (devalog) и миром людей.
- В долины калашей из мифической прародины Цям (Tsyam)*) на своем невидимом скакуне прибывает великий бог-покровитель Балумайн (мифологический аватар громовника Индры).
- Чтобы бог остался доволен и благословил землю новым солнечным циклом, всё общество должно пройти через тотальное очищение огнем, сбросить старый социальный порядок и через ритуальный карнавал воссоздать мир из первобытного хаоса.

*) Земля Цям: вечный рай
Согласно мифологии, Балумайн живёт в Цяме (Tsyam)— полумифической прародине калашей. В народных песнях Цям описывается как благословенная, теплая страна на юге или востоке, где никогда не бывает зимы, где не иссякают стада коз, реки текут молоком, а люди не знают болезней и смерти.


2. Главные этапы праздника

Чаумос — это сложная, многодневная драма, расписанная по дням. В ней можно выделить несколько кульминационных фаз:

Фаза I: Сакральное закрытие долин и выпечка обрядового хлеба

В начале праздника долины фактически закрываются от внешнего мира. Присутствие людей иной веры (мусульман) и посторонних в священных местах строго запрещается, чтобы не внести ритуальную нечистоту. Запрещаются любые споры, ссоры и агрессия.

Женщины и мужчины приступают к выпечке особого обрядового хлеба:

- Мужчины в закрытых хлевах пекут хлебные фигурки священных козлов и винторогих туров (мархуров)— jao. Эти фигурки символизируют чистоту горных вершин и будущий приплод стад.
- Женщины готовят ритуальные круглые хлебцы с узорами в виде солярных знаков и крестов.
- Дым очагов в этот период не должен угасать.

Фаза II: Абсолютное разделение полов и ритуальное омовение

За несколько дней до солнцеворота социум радикально распадается на два полюса:

- Мужчины уходят в священные хлева (gosh) к скоту и святилищам богов на склонах гор. Они совершают омовения в ледяной воде горных ручьев и окуриваются священным можжевельником (saras). В эти дни они пекут секретный жертвенный хлеб, который нельзя видеть женщинам.
- Женщины собираются вокруг родового дома собраний — Джестак-хана — или отправляются к дому рожениц (башали), также проходя через обряд ритуального очищения огнем, чтобы с них была снята любая нечистота уходящего года.
- На несколько дней накладывается полнейшее табу на любые сексуальные отношения.

Фаза III: Явление бога Балумайна и великие жертвы

Приход Балумайна возвещает деревенский шаман — дехар, который впадает в глубокий транс у алтаря бога Индрина или Махандео. В трансе шаман «видит» коня Балумайна и передает его волю старейшинам.

В священном месте (обычно в долине Румбур) приносятся колоссальные жертвы:

- Десятки отборных козлов закалываются перед алтарями.
- Кровь жертв брызжут на святилище, а куски жира и мяса бросают в пылающие костры.
- Ароматный дым поднимается к небу: считается, что Балумайн собирает этот дым и увозит его с собой, а взамен оставляет долинам плодовитость, здоровье и силу для возрождающегося солнца.

Фаза IV: Огненная кульминация — факельное шествие (Дранджмин)

В ночь накануне зимнего солнцестояния наступает самый зрелищный момент:

- Мужчины заранее заготавливают гигантские факелы из сухой смолистой сосны и кедра — длиной в несколько метров и огромного веса.
- Молодежь и мужчины поднимаются высоко на хребты и склоны гор. С наступлением темноты факелы зажигают. Склоны ущелий озаряются гигантскими движущимися огненными реками.
- Под ритмичные выкрики и песнопения факелоносцы сбегают с гор к деревне, кружа вокруг святилищ.
- Внизу разжигается грандиозный центральный костер. Люди поют гимны, обращенные к солнцу, с призывами: «Пусть солнце станет выше! Пусть день растет! Пусть тьма растает!» Огонь в эту ночь мыслится как «подпитка» для умирающего небесного светила, которому люди помогают вновь взойти над горными пиками.

Фаза V: Ритуальный хаос и сатурналии (инверсия норм)

Когда солнце символически спасено, наступает стадия священного беспорядка — необходимого этапа перед установлением нового годового порядка:

- Травестия (переодевание): Мужчины надевают женские платья, красят лица сажей, а женщины облачаются в мужские шерстяные рубахи и берут в руки посохи.
- Непристойные и сатирические песни (chashvish): Снимаются обычные строгие правила приличия. Парни и девушки поют друг другу ритуальные насмешливые песни с откровенным сексуальным подтекстом. Молодёжь открыто высмеивает старейшин и лидеров общины, критикуя их за ошибки прошлого года — и за это никого не наказывают.
- Ритуальные битвы: Мужские и женские группы устраивают шуточные потасовки, кидаясь друг в друга снегом или хлебными лепешками.

Фаза VI: Воссоединение, великие танцы и новые браки

В заключительные дни праздник переходит в фазу всеобщего ликования:

- Мужчины и женщины воссоединяются в огромном родовом зале Джестак-хан.
- Начинаются круговые танцы (Чаумос-нат), продолжающиеся сутками под непрерывный бой барабанов (дау) и пение хоров. Мужчины и женщины кладут руки на плечи соседей, двигаясь в гипнотическом, плотном круге, символизирующем единое неразрывное тело племени.
- Время свадеб: Чаумос — традиционное время объявления о помолвках. Именно в эти дни происходит обычай «похищения невесты» (по взаимному предварительному согласию): молодые люди сбегают, а затем возвращаются в зал Джестак, где старейшины благословляют новый союз перед священным очагом.

---

Символический итог: почему Чаумос уникален?

В Чаумосе нет христианских, исламских или позднеиндуистских наслоений. Это чистый образец архаической циклической логики:

1. Время не линейно, а циклично: Чтобы год начался заново, старый мир должен быть разрушен, смыт ледяной водой, очищен пламенем можжевельника и заново собран.
2. Огонь — главный союзник жизни: В ледяном каменном мешке горных ущелий огонь Чаумоса физически и магически отстаивает право человека на жизнь перед лицом свирепой зимы.
3. Община как космос: Через песни, смех, совместную еду и ритуальные танцы племя калашей ежегодно подтверждает свой договор с богами — оставаться верными законам предков (дастур) посреди меняющегося исламского окружения.

 Re: Индоевропейский солнцеворот в своей первозданности
Аватара пользователя
Откуда уверенность, что Gemini не сам все это сочинил по мотивам какого-то "слышалзвона" в обучающих данных, относящегося, возможно, к другим эпохам и народам? С нейросетями это ох как бывает, особенно в разговорах на темы, по которым мало литературы.

 Re: Индоевропейский солнцеворот в своей первозданности
Anton_Peplov в сообщении #1737266 писал(а):
Откуда уверенность, что Gemini не сам все это сочинил по мотивам какого-то "слышалзвона" в обучающих данных, относящегося, возможно, к другим эпохам и народам? С нейросетями это ох как бывает, особенно в разговорах на темы, по которым мало литературы.


Это не первый мой вопрос к Gemini, а "один из", первый мой вопрос начинался с:
Цитата:
До недавнего времени существовали так называемые религии Гиндукуша, а религия калашей существует до сих пор. Им в частности посвящена монография Карла Йеттмара "Религии Гиндукуша"...


-- добавлено через 11 минут --

Вот еще порция интересной информации (которую безусловно надо перепроверять)...
Цитата:
>> Gemini, в культурной традиции славян есть такие вещи, как ряженье, окрута, одевание личин/масок, колядование, вождение козы итд. Что в этом плане можно сказать про калашей? Интересны подробности.

Параллели между славянскими зимними обрядами (Святками, Колядой) и традициями калашей настолько поразительны и глубоки, что современный итальянский этнограф и антрополог Аугусто Какопардо посвятил этому фундаментальную монографию с говорящим названием «Языческое Рождество: Зимние праздники калашей Гиндукуша» («Pagan Christmas: Winter Feasts of the Kalasha of the Hindu Kush», 2016).

Всё, что в славянском фольклоре известно как окрута, личины, колядование и «вождение козы», у калашей существует не как музейная реконструкция, а как живое сакральное действо во время праздника зимнего солнцеворота Чаумос.

Ниже приведены подробности того, как эти элементы устроены в Гиндукуше.

1. Окрута и ряженье: выворачивание наизнанку

В славянской традиции окрута — это искажение человеческого облика, прежде всего надевание овчинных тулупов шерстью наружу. В традиционном сознании человек, вывернувший одежду шерстью вверх, перестает быть частью человеческого социума и временно переходит в статус «чужого», зверя или выходца с того света.

У калашей во время Чаумоса происходит в точности то же самое:

- Вывернутые тулупы и шкуры: Мужчины и подростки надевают тяжелые козьи и овечьи шубы (пуштин) мехом наружу, подпоясываются козьими веревками, вплетая в шерсть колючие ветки или солому.
- Ряженье чужаками: Помимо гендерного переодевания (мужчины в женщин и наоборот), калаши часто рядятся в «чужих». Парни изображают пришлых мусульман (афганцев, пуштунов), комично пародируя их молитвы, или горных великанов-демонов (юшей).
- Цель окруты — стать неузнаваемым для духов и «спутать карты» силам тьмы в опасное время новогоднего пограничья.

2. Личины, маски и ритуальная сажа

В славянских деревнях существовало два типа изменения лица: надевание берестяных/деревянных «харь» (личин) и простое «мазание сажей» (изображение чертей, цыган, покойников).

У калашей и в соседнем Нуристане представлены оба варианта:

- Чернение сажей и золой: Это самый массовый способ создания «личины». Лица до черноты вымазывают пеплом из священного очага, золой можжевельника или соком кожуры грецкого ореха. В калашской традиции человек с вычерненным лицом считается временно утратившим свое человеческое имя и статус. К нему нельзя обращаться по имени — он становится «тенью», медиумом духов предков.
- Маски (личины): В соседнем с калашами Кафиристане (Нуристане) до исламизации существовала развитая традиция изготовления деревянных резных масок с устрашающими оскалами и рогами (несколько таких уникальных ритуальных масок XIX века сохранились в музеях Парижа и Кабула). Они использовались шаманами и воинами в ритуальных плясках. У самих калашей маски чаще делались из подручных природных материалов: кусков грубой войлочной ткани, бараньих шкур с прорезями для глаз и высушенных тыкв-горлянок. Ряженый в такой маске издавал нечленораздельные звуки, свистел и мычал, пугая детей и женщин.

3. Колядование: обходные процессии и требование даров

Славянская Коляда основана на простом ритуальном механизме: группа ряженых (воплощающих духов предков) ходит по дворам, поет величальные песни, сулит хозяевам богатый урожай и скот, требует за это еду (пироги, колбасу), а в случае отказа грозит хозяевам разрухой и шуточными проклятиями.

У калашей обходной обряд совершается в цикле дней под названиями Мадаик (день поминовения предков) и Джани:

- Процессии «колядовщиков»:
Группы детей и подростков (иногда связанные в одну длинную «цепь», держась за пояса друг друга) обходят все дома селения. Дети в калашской космологии считаются абсолютно чистыми существами (onjesta suda), стоящими ближе всего к духам предков.
- Песни-благопожелания:
Подойдя к открытому люку на плоской крыше дома или к порогу, дети затягивают ритуальные выкрики и песни:«Пусть у вас родится сто козлов! Пусть стада ваши покроют склоны гор! Пусть родится много сыновей! Дайте нам долю!»
- Одаривание едой:
Хозяйка дома заранее печет к этому дню специальный хлеб с сыром и толчеными грецкими орехами (jao), достает запасы сушеных ягод шелковицы (тутовника) и сушеного козьего сыра. Она выносит корзину и одаривает каждого участника процессии.
- Кара за скупость:
Если какой-то дом закрыт или хозяева проявили скупость, калашские «колядовщики» ведут себя точно так же, как славянские: они могут завалить дверь камнями, забросать дымоход снегом, громко распевать обидные стишки про хозяина-скрягу или «украсть» что-нибудь из двора.

4. «Вождение козы» и козлиная магия

Славянский обряд «вождения козы» (где ряженый надевает вывернутый кожух, маску козы с рогами на палке, пляшет, затем картинно «умирает» и оживает от подношений и смеха) имеет в лице калашей прямейший мифологический первоисточник.

Для калашей козел — это главное священное животное, земной символ солярных богов, манифестация мужской производительной силы и жизненной энергии гор:

1. Имитация живого козла:
Во время карнавальных танцев в зале Джестак-хан молодые парни надевают козьи шкуры, привязывают к голове настоящие винторогие козьи рога (или ветки дуба, их имитирующие), встают на четвереньки, блеют, скачут, бодают зрителей и имитируют яростные случки козлов-производителей.
2. Сюжет «Смерть и воскрешение»:
Во время Чаумоса мужчины разыгрывают традиционную пантомиму — охоту на священного мархура (горного козла).
Один или двое ряженых изображают дикого козла: они скачут по балкам и крышам, за ними крадутся «охотники» с деревянными луками. В козла «стреляют», он падает, бьется в агонии и замертво валится на пол (символ умирания природы и захода солнца в низшую точку). Затем вокруг «мертвого козла» собираются женщины и мужчины, начинают громко причитать, затем плач сменяется ритуальным смехом, козла осыпают ореховой мукой, брызгают на него вином или молоком — и козел «воскресает», пускаясь в бешеный пляс под общий рев и ликование толпы.
(Сравните со славянской припевкой: «Где коза ходит, там жито родит... Коза упала, нежива стала... надо козе кусок сала, чтоб коза встала!»).
3. Хлебная «коза» (kuta mru):
Помимо ряженых людей, калаши выпекают из теста объемные скульптурки козлов и туров с ветвистыми рогами. Мужчины торжественно несут этих хлебных козлов по деревне, словно идолов, показывают их скоту в хлевах («чтобы стадо видело свой образ»), а затем съедают или приносят в жертву богам.

Почему такое совпадение?

Это сходство — не случайность и не заимствование.
И славяне, и дарды-калаши — народы индоевропейской языковой и культурной семьи.

В древнейшем общеиндоевропейском календаре зимний поворот солнца осмыслялся одинаково:

1. Зима — это смерть космоса, время, когда открываются ворота потустороннего мира, и духи мертвых (предки) приходят к живым за своей долей тепла и пищи (отсюда маски, сажа, вывернутые тулупы и колядование).
2. Козел — древнейший символ витальности, плодородия и воскресающего весеннего солнца у скотоводов и земледельцев.
3. Ритуальный смех и смерть/воскрешение зверя — магический способ заставить застывшее, умирающее солнце повернуть обратно к лету.

Разница лишь в том, что в Европе эти обычаи после христианизации превратились в детские святочные игры и карнавальные забавы, а у калашей в ущельях Гиндукуша они до сих пор остаются строгой религиозной обязанностью, от выполнения которой, по их вере, зависит выживание всего мира.

 Re: Индоевропейский солнцеворот в своей первозданности
Держа в уме индоевропейских кузнецов Сварога, Гефеста, Тваштара...

Цитата:
>> Расскажи более подробно о месте кузнечного дела, кузнеца/кузнецов в верованиях/суевериях/мифологии гиндукушцев/калашей.

В традиционных обществах Гиндукуша — у доисламских нуристанцев-кафиров и родственных им калашей — место кузнеца и кузнечного ремесла представляет собой один из самых ярких и глубоких антропологических феноменов.

Здесь существовал поразительный дуализм: крайнее социальное и ритуальное унижение кузнеца в земной жизни сочеталось с мистическим трепетом перед плодами его труда, магической силой железа и небесным происхождением его ремесла.

Исследования сэра Джорджа Скотта Робертсона (1896), Карла Йеттмара (1975) и современных антропологов позволяют восстановить эту картину во всех деталях.

1. Мифология происхождения кузнецов: сын Небесного Кузнеца и молния

В мифологии кафиров Нуристана сохранился уникальный этиологический миф, зафиксированный Робертсоном. Согласно этому преданию, ремесло кузнеца имеет божественные корни, а появление первых кузнецов на земле связано с катастрофой космического масштаба:

> Изначально кузнец обитал на небесах среди богов. Однажды небесный кузнец работал в своей небесной кузнице и крикнул сыну: «Принеси мне огня!» В тот самый миг, когда юноша нес отцу огонь, сверкнула гигантская молния бога-громовника. Удар молнии расколол пол небесного свода, и мальчик вместе с огнем провалился сквозь образовавшуюся трещину на Землю.

От этого упавшего с небес юноши, согласно мифу, и произошли земные кузнецы.

Этот сюжет поразителен по своему символизму:

- Кузнечное дело на Земле начинается с падения с неба.
- Оно неразрывно связано с первородным огнем и молнией (небесным огнем).
- Миф одновременно обосновывает божественную искусность ремесла и объясняет, почему земной кузнец стал «падшим», зависимым и приниженным существом.

2. Социальный статус и кастовые табу: презираемые бари

В Кафиристане и соседних долинах существовала жесткая сословная стратификация. На вершине стояли свободные общинники-скотоводы, воины и жрецы (азат, атрозан), а на самом низу — каста потомственных ремесленных рабов и слуг — бари (bāri).

Внутри касты бари существовала собственная иерархия: искусные резчики по дереву и серебряники считались «старшими» (Jast Bari), а вот кузнецы по металлу находились на абсолютно низшей, самой презираемой ступени.

Их жизнь определялась жесточайшими запретами, проистекавшими из концепции ритуальной нечистоты (pragata):

1. Пространственная изоляция: Кузница и дома кузнецов всегда выносились на самую нижнюю окраину деревни, ближе к реке или оврагам, чтобы дым и отходы не оскверняли чистоту горных селений.
2. Запрет на жилище: Кузнец-бари, приходя в дом свободного человека, не имел права переступать дальше первой пары опорных столбов у входа. Доступ к очагу в глубине дома для него карался смертью или тяжелым искупительным штрафом.
3. Запрет на скот и пастбища: Кузнецам строго запрещалось владеть козами. Коза в Гиндукуше — сакральное чистое существо (онджеста), скот богов, обитающий на чистых высокогорных пастбищах. Кузнец не имел права подниматься на эти луга.
4. Религиозное исключение: Кузнецов не допускали к святилищам богов и обрядам жертвоприношений. Доходило до того, что в священной долине Прасун (Парун), религиозном центре Кафиристана, совет жрецов вовсе запретил проживание кузнецов-бари: местные жители предпочитали сами кое-как тесать культовые деревянные столбы и идолов, лишь бы к ним не прикасались нечистые руки ремесленников.

У современных калашей кузнечное дело исторически также поручалось зависимым или пришлым группам (каригарам / мучам), стоявшим вне системы калашских родов.

3. Металлургия как укрощение «демонической плоти»

Почему же кузнец считался нечистым? Ответ кроется в мифологической природе самого железа.

По верованиям кафиров, железная руда — это останки расчлененного железного демона (юша), которого верховный демиург Имра поразил и сбросил на землю (в некоторых преданиях говорилось, что железные скалы и мосты в неизведанных землях вроде Кашмира сделаны из костей дьявола).

- Руда считалась холодной, мертвой, хтонической материей хаоса.
- Земной кузнец вынужден был каждый день взаимодействовать с этой «демонической субстанцией», копаться в земле, дышать угарным дымом, иметь дело с черной окалиной, золой и шлаком (предельное воплощение субстанции pragata).
- Его мастерская воспринималась соплеменниками как опасное пограничье между миром людей и подземным миром.

4. Апотропеическая магия железа: оружие против ночных сил

Здесь вступает в силу главный парадокс: железо, рожденное из демона, после прохождения через священный очищающий огонь горна становилось главным оружием ПРОТИВ демонов.

В демонологии Гиндукуша злые духи, ведьмы и великаны панически боятся железа и звука ударов молота о наковальню:

- Инициация мужчины: Джордж Робертсон приводит слова кафира по имени Луткам: «Когда раб-кузнец сковал для меня первый железный кинжал, я познал радость зрелости. Отныне тьма не пугала меня. С кинжалом на поясе я мог ходить ночью где угодно, ибо злой дух Юш, подстерегающий путников в скалах, не имеет никакой силы против человека, носящего наше оружие».
- Оберег для рожениц и младенцев: В суевериях калашей и нуристанцев женщина во время родов и новорожденный ребенок находятся на пике уязвимости перед духами болезней и злыми феями (джач). Чтобы спасти их, под подушку младенцу или у порога помещения обязательно клали железный нож, наконечник стрелы или хотя бы старую железную иглу. Демоны не могли переступить через эту железную черту.
- Посуда и клады: Металлическая посуда, железные котлы и ритуальные сосуды ценились на вес золота, считаясь надежными хранилищами жизненной силы рода.

5. Ритуальное оружие богов и вождей

Свободные кафиры и калаши презирали кузнецов, но находились в тотальной зависимости от них. Кузнецы изготавливали предметы, без которых религиозная и воинская жизнь общества была невозможна:

- Ритуальные секиры и топорики: Знаком высшего социального достоинства воина или старейшины, прошедшего через обряд «пиров за заслуги» (feasts of merit), был богато орнаментированный металлический топорик на длинной рукояти. С ним танцевали перед алтарями богов на всех празднествах.
- Наконечники для ритуальных стрел: Во время праздников жрецы стреляли из луков железными стрелами в воздух по направлению к ущельям, символически поражая подступающую нечисть.
- Колонные скобы и навершия святилищ: Металлические элементы использовались при возведении алтарей великих богов (например, святилищ бога войны Гиша), где развешивалось захваченное у мусульман или соседних племен железное оружие.

Итог

Кузнец в религии Гиндукуша — это фигура трагическая и амбивалентная. Он — «падший медиум»: наследник небесного мастера, провалившийся на Землю, отверженный обществом из-за контакта с черной хтонической рудой, но обладающий тайным знанием укрощать огонь преисподней и давать свободным людям единственное оружие, способное защитить их от сил первобытной тьмы.



Цитата:
>> В русских народных сказках типа "Иван Быкович", "Запечный искр", "Искорка парубок", "Иван попялов" "огненно-солярный" герой (напр. Иван Быкович) спасается от Бабы Яги (часто преследующей его в образе свиньи) в кузне, где двенадцать кузнецов перековывают Бабу Ягу в кобылу (в целом нейтрализуют Бабу Ягу). Есть ли в обсуждаемых традициях похожие сюжеты или что-то похожего свойства?

Параллель, которую вы подметили, исключительно точна с точки зрения сравнительной фольклористики. Сюжет, описанный в русских сказках об Иване Быковиче, Иване Попялове (Попелюхе, рожденном из пепла очага) и двенадцати кузнецах, не является изолированным славянским изобретением.

В фольклористике (по системе Аарне — Томпсона — Утера) это устойчивый сюжетный тип ATU 300A («Бой на мосту и спасение в кузнице»), а в сравнительном каталоге Ю. Е. Берёзкина — мотив L120A («Язык драконихи и кузнечные клещи»)

Этот сюжет и лежащие в его основе мифологемы существуют как в непосредственном ареале Гиндукуша и Памира, так и в глубинном индо-иранском субстрате. Их можно разделить на прямые фольклорные параллели и мифологические соответствия.

1. Прямая сказочная параллель: мотив «Кузница, клещи и язык демоницы»

В фольклоре народов, окружающих Гиндукуш (памирцев, таджиков, афганцев-пуштунов и восточных персов), мотив L120A зафиксирован практически в идентичной русским сказкам

- Сюжет: Герой (часто солярный или чудесный богатырь) вступает в бой с тремя великанами/дэвами/драконами (аждаха), убивает их, после чего за ним начинает гнаться их мать — страшная великанша-людоедка или демоница (в среднеазиатско-афганских вариантах — дэвиха, Алвасти или Юш-ани).
- Спасение в кузнице: Демоница преследует героя, обращаясь в гигантскую свинью, волчицу или тучу. Герой в последний момент добегает до кузницы с железными дверями.
- Кузнечные клещи: Чудовище не может сломать железную дверь кузницы и начинает пролизывать железо своим огромным языком. В тот миг, когда язык или морда пробивает железо, кузнец (или сам герой инструментами кузнеца) хватает её за язык раскаленными докрасна кузнечными клещами.
- Финал: В одних вариантах кузнец заливает в глотку чудовища расплавленный свинец/железо либо бьет молотами по наковальне, пока демоница не запросит пощады; в других — её заставляют подчиниться и превращают в рабочее животное.

Этот сказочный сюжет пришел в горные долины Гиндукуша вместе с общим иранским и индоарийским сказочным фондом и прекрасно прижился именно потому, что ложился на местный культ кузнечного огня.

2. «Огненно-пепельный» герой: Иван Попялов и гиндукушский Манди

В славянских сказках герой не случайно носит имена вроде Иван Попялов (от «пепел»), Запечный искр или Искорка. Он — антропоморфная манипуляция скрытого в очаге огня (до поры до времени он сидит в золе, лежит на печи, а затем разгорается в неодолимую солярную силу).

В традициях Гиндукуша мы видим точнейший аналог этого архетипа:

- Главный спаситель людей и победитель демонов у кафиров Нуристана — Манди (Мони).
- В мифах Манди рождается чудесным образом и до поры выглядит маленьким, невзрачным мальчиком, крутящимся возле печи или женских котлов.
- Когда мир гибнет от холода, Манди «разгорается»: он надевает огненные доспехи, спускается в подземелья или железные цитадели великанов (юшей), убивает мать демонов, освобождает сокрытое солнце и выносит огонь наружу. Как и русский Иван, Манди — это персонифицированный очистительный жар очага, побеждающий хтоническую тьму.

3. Обезвреживание чудовища железом и горном в суевериях Гиндукуша

В дардском фольклоре (у калашей, кховарцев Читрала, шина) мотив перековки преследующей ведьмы имеет интересное практическое преломление в местных преданиях о демоницах-людоедках (Хальмасти, Яч):

1. Раскаленный лемех вместо хлеба:
В сказках Читрала и Гилгита есть популярный сюжет: когда злая людоедка преследует человека до укрытия или кузницы, требуя выдать ей беглеца («дай мне его съесть!»), кузнец говорит: «Открой пасть, я брошу тебе кусок жира / лепешку». Вместо еды кузнец достает клещами из горна раскаленный добела кусок железа (или лемех плуга) и швыряет его демонице в глотку. Металл выжигает нечисть изнутри.
2. Железная узда и превращение в кобылу:
В славянской сказке Бабу Ягу перековывают в кобылу (на неё надевают железную узду и подковывают).
В индо-иранском мире существует древнейший близкий миф — миф о Тахмурасе (Тахмурате Див-банде — «Связывателе демонов»): Великий царь и первопредок Тахмурас с помощью магии и железа побеждает самого владыку тьмы Ахримана.Он заковал Ахримана в железную сбрую, превратил его в боевого коня и тридцать лет объезжал на нем весь мир, не давая силам зла причинить вред людям.У горцев Гиндукуша похожий мотив звучит в рассказах о шаманах (дехарах у калашей): могучий шаман способен поймать горную демоницу, надеть на неё железное кольцо или железную узду, после чего она теряет свою злую волю и вынуждена служить общине или оборачивается покорным вьючным животным.

Почему кузница во всех этих культурах спасает от демона-матери?

С точки зрения мифологической логики и у славян, и у народов Гиндукуша встреча преследующей Ведьмы/Демоницы и Кузнеца — это битва двух противоположных видов огня и двух первостихий:

- Баба Яга / Мать великанов Юш воплощает хтоническую утробу, сырую землю, хаос, пожирающую смерть. Если она превращается в свинью — это чистый символ земляной, утробной ненасытности.
- Кузница — это место, где соединяются небесный очищающий огонь (жар горна) и укрощенный металл.

Когда ведьма пытается лизать дверь кузницы, а кузнецы хватают её язык клещами и кладут на наковальню — происходит акт космической переплавки: дикая, разрушительная хтоническая природа захватывается инструментами культуры (клещами, молотом) и механически/огненно преобразуется во что-то полезное для человека (в пахотную кобылу у славян или покорного духа у горцев Востока).

 Re: Индоевропейский солнцеворот в своей первозданности
Далее, буквально тыкая пальцем в небо, спрашиваю (у Gemini 3.8 c максимальным "думаньем"):
Цитата:
>> У русских есть весьма откровенная святочная "игра в покойника". Есть ли что-то подобное у калашей?

Ответ положительный, ради экономии места и времени тут его не привожу. Каждый может задать этот вопрос сам и посмотреть ответ. Если все это не сплошной набор галлюцинаций, то картина вырисовывается достаточно определенная.

 Re: Индоевропейский солнцеворот в своей первозданности
Проверка вот этого утверждения на галлюцинаторность:
Цитата:
Параллели между славянскими зимними обрядами (Святками, Колядой) и традициями калашей настолько поразительны и глубоки, что современный итальянский этнограф и антрополог Аугусто Какопардо посвятил этому фундаментальную монографию с говорящим названием «Языческое Рождество: Зимние праздники калашей Гиндукуша» («Pagan Christmas: Winter Feasts of the Kalasha of the Hindu Kush», 2016).


Цитата из указанной монографии, стр. 552-553:
Цитата:
Помимо этих импрессионистических моментов, можно обнаружить определенное сходство с языческим миром — элементами, которые в той или иной мере сохранились в европейском фольклоре и народных верованиях. В ходе нашего изложения мы уже отмечали параллели между отдельными составляющими праздника Чаумос и обычаями, распространенными в европейском фольклоре. Примечательно, что многие из них перекликаются именно с русским фольклором: по мнению В. Я. Проппа ([1963] 1978: 177), русский материал отличается исключительной древностью и «...дает нам представление об аграрной религии в ее наиболее архаичных, первозданных формах» — эту точку зрения разделял и Ж. Дюмезиль (1929: 10).
Приведем краткий свод упомянутых нами соответствий: ритуальная игра «штурм крепости» (подобная *nog′or grik*), параллели которой встречаются во многих европейских странах — от России до Италии; обычай (также характерный для России) лепить из теста фигурки — наподобие *sharabir′ayak* — для обеспечения плодовитости скота; ритуальное использование вербных «сережек» (опять же в России) как первых зримых примет весны — они же фигурируют в центральном обряде праздника Бумбурет Чаумос; связь между детскими обходами (колядованием), миром умерших, плодородием и Новым годом — эта связь особенно отчетливо прослеживается в долине Румбур и хорошо задокументирована в Европе; распространенный по всему европейскому континенту обычай украшать жилища зелеными ветвями во время декабрьских праздников (точно так же, как это делают дети в долине Бирир во время праздника Лагаур); обычай употреблять в пищу чечевицу в новогодний день, что находит параллель в празднике бобов (*dA~′u tat′u*) и обрядах Лагаура в долине Бирир; кроме того, в Европе встречаются ритуалы, связанные с переодеванием (сменой пола в одежде), а также использование омелы в качестве пожелания благополучия. Можно добавить, что на европейском континенте также зафиксировано использование можжевельника во время новогодних и других празднеств — в качестве средства для очищения и искупления. Более того, как отмечает Сной (2008: 43), может быть примечательно, что тоновая система музыки калаша сходна с европейской, поскольку в ней отсутствуют многочисленные промежуточные тона, характерные для индийской музыки.

 [ Сообщений: 6 ] 


Соглашение о конфиденциальности | Общие правила

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group